martes, 3 de noviembre de 2015

Tao - La razón de ser


I

El Tao que puede ser expresado

no es el verdadero Tao.

El nombre que se le puede dar

no es su verdadero nombre.

Sin nombre es el principio del universo;

y con nombre, es la madre de todas las cosas.

Desde el no-ser comprendemos su esencia;

y desde el ser, sólo vemos su apariencia.

Ambas cosas, ser y no-ser, tienen el mismo

origen, aunque distinto nombre.

Su identidad es el misterio.

Y en este misterio

se halla la puerta de toda maravilla.

II

Todo el mundo toma lo bello por lo bello,

y por eso conocen qué es lo feo.

Todo el mundo toma el bien por el bien,

y por eso conocen qué es el mal.

Porque, el ser y el no-ser se engendran mutuamente.

Lo fácil y lo difícil se complementan.

Lo largo y lo corto se forman el uno de otro.

Lo alto y lo bajo se aproximan.

El sonido y el tono armonizan entre sí.

El antes y el después se suceden recíprocamente.

Por eso, el sabio adopta la actitud de no-obrar

y practica una en sin palabras.

Todas las cosas aparecen sin su intervención.

Nada usurpa ni nada rehúsa.

Ni espera recompensa de sus obras,

ni se atribuye la obra acabada,

y por eso, su obra permanece con él.

III

No ensalzar los talentos

para que el pueblo no compita.

No estimar lo que es difícil de adquirir

para que el pueblo no se haga ladrón.

No mostrar lo codiciable

para que su corazón no se ofusque.

El sabio gobierna de modo que

vacía el corazón,

llena el vientre,

debilita la ambición,

y fortalece los huesos.

Así evita que el pueblo tenga saber

ni deseos,

para que los más astutos

no busquen su triunfo.

Quien practica el no-obrar todo

lo gobierna.

IV

El Tao es vacío,

imposible de colmar,

y por eso, inagotable en su acción.

En su profundidad reside el origen

de todas las cosas.

Suaviza sus asperezas,

disuelve la confusión,

atempera su esplendor,

y se identifica con el polvo.

Por su profundidad parece ser eterno.

No sé quién lo concibió,

pero es más antiguo que los dioses.

V

El universo no tiene sentimientos;

todas las cosas son para él como perros de paja.

El sabio no tiene sentimientos;

el pueblo es para él como un perro de paja.

El universo es como un fuelle,

vacío, pero nunca agotado.

Cuanto más se mueve,

más produce.

Quien más habla

menos le comprende.

Es mejor incluirse en él.

VI

El espíritu del valle no muere.

Es la hembra misteriosa.

La puerta de lo misterioso femenino

es la raíz del universo.

Ininterrumpidamente, prosigue

su obra sin fatiga.

VII

El cielo es eterno y la tierra permanece.

El cielo y la tierra deben su eterna duración

a que no hacen de sí mismos

la razón de su existencia.

Por ello son eternos.

El sabio se mantiene rezagado

y así es antepuesto.

Excluye su persona

y su persona se conserva.

Porque es desinteresado

obtiene su propio bien.

VIII

La suprema bondad es como el agua.

El agua todo lo favorece y a nada combate.

Se mantiene en los lugares

que más desprecia el hombre

y,.así, está muy cerca del Tao.

Por esto, la suprema bondad es tal que,

su lugar es adecuado.

Su corazón es profundo.

Su espíritu es generoso.

Su palabra es veraz.

Su gobierno es justo.

Su trabajo es perfecto.

Su acción es oportuna.

Y no combatiendo con nadie,

nada se le reprocha.

IX

Más vale renunciar antes que sostener

en la mano un vaso lleno

sin derramarlo.

La espada que usamos y afilamos

continuamente

no conservará mucho tiempo su hoja.

Una sala llena de oro y jade

nadie la puede guardar.

Quien se enorgullece de sus riquezas

atrae su propia desgracia.

Retirarse de la obra acabada,

del renombre conseguido,

esa es la ley del cielo.

X

Unir cuerpo y alma en un conjunto

del que no puedan disociarse.

Dominar la respiración hasta hacerla

tan flexible como la de un recién nacido.

Purificar las visiones hasta

dejarlas limpias.

Querer al pueblo y gobernar el Estado

practicando el no-hacer.

Abrir y cerrar las puertas del cielo

siendo como la mujer.

Conocer y comprenderlo todo

usar la inteligencia.

Engendrar y criar,

engendrar sin apropiarse,

obrar sin pedir nada,

guiar sin dominar,

esta es la gran virtud.


martes, 6 de octubre de 2015

VAIKUNTHA

"Un estado de gracia, vivir sin ansiedad"


La palabra de origen sánscrito Vaikuntha, significa “sin ansiedad”, es decir, está libre de los cuatro sufrimientos básicos de la creación material: nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. Por lo tanto, todo en Vaikuntha está lleno de felicidad, eternidad y conocimientos ilimitados (sat, sit, ananda en sánscrito), y toda la realidad de allí, esta llena de vida y conciencia con estas tres cualidades.
Etimológicamente la palabra "vaikuntha"significa ‘sin indolencia’, siendo vi: ‘sin’, y kuṇṭhá: ‘indolencia, pereza, debilidad, estupidez, tontería’.  El significado del nombre “Vaikuntha” es muy diferente en cada lengua, y hay mas de una posibilidad de interpretarlo y diferentes significados.


Vikuntha es el nombre de la morada espiritual del dios Vishnú, de cuatro brazos.
En este lugar supremo, más allá de nuestra experiencia e imaginación, vive la Suprema Personalidad de Krshna, en su forma que inspira reverencia y adoración espontáneas. Las personas en Vaikuntha, tienen un aspecto similar a Krshna, al punto de aveces confundirlo, excepto por ciertos elementos que lo diferencia de los demás, tales cómo una llamada joya Kaustuba que cuelga de su pecho, y un rizo de mechón blanco que lo tiene en el mismo lugar.

Los vaisnavas creen que este lugar está formado por infinitos planetas (loka) de eterna bienaventuranza (ananda), donde vive el dios con su consorte Lakshmí, recostados sobre la serpiente Shesha Naga. Estos tres se expanden para estar presentes en cada uno de los planetas.También viven con ellos infinidad de almas (la mayoría con formas parecidas a Vishnú, de cuatro brazos).


jueves, 30 de julio de 2015

LAS CUATRO NOBLES VERDADES

-La primera Noble Verdad es dukkha, la naturaleza de la vida es sufrimiento: El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.

-La segunda Noble Verdad es el origen de dukkha, el deseo o "sed de vivir" acompañado de todas las pasiones y apegos. Ésta, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo que produce nuevos renacimientos, que acompañado con placer y pasión encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí, ahora allí. Es decir, el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia.

- La tercera Noble Verdad es la cesación de dukkha, alcanzar el Nirvana, la Verdad absoluta, la Realidad última. Ésta, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberarse del mismo, su no dependencia.

-La cuarta Noble Verdad es el Sendero que conduce al cese del sufrimiento y a la experiencia del Nirvana. Ésta, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento,
Este Sendero comprendido en la cuarta Noble Verdad es el Sendero Medio, llamado así por evitar los dos extremos, tanto la búsqueda de la felicidad a través de los placeres sensuales, como la mortificación de uno mismo. Este Sendero Medio es llamado el Noble Óctuple Sendero, ya que consta de ocho factores, que son:
|Recto Entendimiento, 
|Recto Pensamiento, 
|Recto Lenguaje, 
|Recta Acción, 
|Recta Vida, 
|Recto Esfuerzo, 
|Recta Atención y 
|Recta Concentración.

lunes, 13 de julio de 2015

Samadhi

La clave de todo trabajo interno es la “mente suspendida”, aquello que los hindúes llaman Samadhi.

jueves, 9 de julio de 2015

Las modalidades de la materia

Los Vedas describen tres fuerzas, cuya influencia penetra en el universo:

La modalidad de la bondad: Ilumina y nos libera de reacciones pecaminosas. Dejándonos inundados de conocimiento y felicidad. Controla la virtud y cualidades como la sabiduría.

La modalidad de la pasión: Nace de ilimitados deseos y anhelos, y gracias a esto quedamos atascados a las acciones materiales fruitivas. Controla la avaricia, la lujuria, la ambición, y la frustración.

Y la modalidad de la ignorancia: Causa el engaño de toda entidad viviente, los resultados son: indolencia, sueño, y/o locura. Los cuales atan al alma condicionada. Controla la pereza, la ilusión, y la apatía.

La primera clarifica; la segunda obliga; y la tercera impide.

"Modalidad" es una traducción de la palabra Sánscrita guna, que literalmente significa "cuerda", implicando que la bondad, pasión e ignorancia son cuerdas que ligan al alma al mundo material. Estas tres modalidades o cualidades, son la base de todo que vemos, oímos, probamos, tocamos y olemos. Las interacciones de estas cualidades modifican el mundo, mezclándose como los colores produciendo incontables variaciones.

Una vez que entendemos cómo las modalidades trabajan y la ilusión que crean, podemos liberarnos de su condicionamiento.

miércoles, 8 de julio de 2015

Meditation or medication

True happiness lies whithin, but where the within is?
David Lynch

 La mayoría de las personas en la sociedad actual, dicen que meditan. Pero nadie sabe responder bien qué es meditar, ni cómo meditar. 
Pues sí, existen millones de formas, mantras, mándalas, silencio, (meditación en movimiento) artes marciales, hasta algunos religiosos usan la oración como un vehículo. Pero nadie sabe decir bien qué es meditar.
Meditar es un estar en el medio, es suspender las luchas vanas de la dualidad, meditar es algo que se puede hacer todo el tiempo. Y puede estar en todo. Por eso, es algo que la gente no sabe contestar. 
Pero repetir un mantra sin sentido, mientras uno mira el teléfono o acaricia el perro, no es meditar. Cantar a algún ser pseudo-omnisciente por algún deseo fruitivo o alcanzar alguna satisfacción para el ser material, no es meditar. Estar pensando en tu tía, no es meditar.
Entonces qué es meditar? 
Es una actitud lineal que concentra tu propia energía fundiéndola con el todo, es la nada y la plenitud. Es un pensar en el no-mañana. Es olvidar. Es una forma de vivir limpio, como un filtro, sin remordimiento, ni espacio, ni tiempo o lugar.

La ley de Thelema

´´Love is the law, love under will"

"Cada hombre y cada mujer es una estrella, y cada uno de nosotros vive aquí en la tierra bajo el propio curso de su ímpetu. La idea del amor bajo su propia voluntad es que ninguna de estas voluntades deben chocarse con la otra. Por supuesto que las mutuas órbitas de respeto son aceptables, pero la idea de interferir con el otro( o hacia el otro) violará la ley. Tratar de evitar un comportamiento destructivo del otro o salvarlo de él mismo, podría sonar amoroso, pero esto también violaría la ley. Esta ley básica para la vida, la existencia, y el trato con todo ser universal se asienta en lo que algunos llaman Magia Blanca que se basa en el propio descubrimiento, en ultima instancia, guiado hacia una mejor relación con la verdadera voluntad (o voluntad universal)"